Para la psicología analítica no existe un alma individual: los elementos individuales del alma son efímeros y perecederos, mientras que la parte impersonal de la psique pone en relación al singular con un alma única, común no sólo a los hombres sino también a la naturaleza: "¡El alma no ha nacido hoy! — se lee en Símbolos de transformación — Tiene muchos millones de años. La conciencia individual es solamente la flor y el fruto de una estación, germinada en el perenne rizoma subterráneo". En el libro El problema psíquico del hombre moderno, de 1931, Jung retoma algunas de las teoría del teósofo sueco Swedenborg: "En cierto modo somos parte de una gran alma unitaria, o, para expresarnos con Swedenborg, de un único, inmenso ser humano".
La dimensión personal del hombre no es considerada autónoma y real, sino artificial, una especie de interfaz entre el inconsciente colectivo y la sociedad, un rol que la sociedad impone al individuo, una máscara que deja manifestarse algunos contenidos del inconsciente colectivo, pero que esconde la mayor parte. La identificación con una determinada personalidad resulta limitativa y reductiva, impide la completa autorrealización y causa conflictos, en cuanto que llevaría a una cierta polarización entre los contenidos inconscientes aceptables y aquellos por el contrario inconciliables con los principios de la sociedad y destinados a permanecer inconscientes, formando — según una expresión junguiana — la "sombra" de la personalidad consciente. Uno de los objetivos de la terapia consiste en la superación de tal unilateralidad y de la pretensión de alcanzar la perfección, buscando preferiblemente la totalidad a través de la integración de la "sombra".
Sally Ann
A woman of beauty
a woman of pain
in France or Jakarta
her shadow’s the same
you go home with Sally Ann
you go home with Sally Ann
You go home
A woman of kindness with bracelets of jade
in China, in Japan
choices are made
you go home with Sally Ann
you go home with Sally Ann
You go home
A woman of chances
with no family or friends
in Argentina she knows only men
you go home with Sally Ann
you go home with Sally Ann
You go home
A woman of color
with debts to be paid
in Trenton or Detroit
she lives by the blade
you go home with Sally Ann
you go home with Sally Ann
You go home
THE VAJRA
The Vajra is a very important symbol in Buddhist tantra. In fact, the Tantra teachings are even referred to as the Vajrayana or Vajra-vehicle. The vajra is probably a derivation of a weapon and a sceptre, and may have its origins in the trident and a mendicants' staff, and symbolises being indestructible, therefore sometimes compared to a diamond.
To give an impression of the vast symbolic meaning of many objects used in Tibetan Buddhist tantra, below is a summary excerpt from the excellent book "
The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs" by Robert Beer.
"At the centre of the vajra is a flattened sphere representing the dharmata as the 'sphere of actual reality'. This sphere is sealed within by the syllable HUM, whose three component sounds represent freedom from karma (Hetu), freedom from conceptual thought (Uha) and the groundlessness of all dharmas (M). On either side of the central hub are three rings [which] symbolise the spontaneous bliss of Buddha nature as emptiness, signlessness and effortlessness. Emerging from the three rings on either side are two eight-petalled lotuses. The sixteen petals represent the sixteen modes of emptiness. The upper lotus petals also represent the eight bodhisattvas, and the eight lower petals, the eight female consorts. Above the lotus bases are another series of three pearl-like rings, which collectively represents the six perfections of patience, generosity, discipline, effort, meditation and wisdom. A full moon disc crowns each of the lotuses, symbolising the full realisation of absolute and relative bodhicitta Emerging from the moon discs are five tapering prongs, forming a spherical cluster or cross. The four [outer] curved prongs curve inwards to the central prong, symbolising that the four aggregates of form, feeling, perception and motivation depend upon the fifth aggregate of consciousness. The five upper prongs of the vajra represent the Five Buddhas (Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha and Amogasiddhi), and the unity of their five wisdoms, attributes and qualities. The five lower prongs represent the female consorts of the Five Buddhas (Mamaki, Lochana, Vajradhatvishvari, Pandara and Tara) and the unity of their qualities and attributes. The Five Buddhas and their consorts symbolise the elimination of the five aggregates of personality. The ten prongs together symbolise the ten perfections (the six mentioned above plus skilful means, aspiration, inner strength, and pure awareness); the 'ten grounds' or progressive levels of realisation of a bodhisattva; and the ten directions. Each of the outer prongs arise from the heads of Makaras (sea monster). The four Makaras symbolise the four immeasurables (compassion, love, sympathetic joy and equanimity); the four doors of liberation (emptiness, signlessness, wishlessness and lack of composition); the conquest of the four Maras (emotional defilements, passion, death, divine pride and lust); the four activities or karmas; the four purified elements (air, fire, water, earth); and the four joys (joy, supreme joy, the joy of cessation and innate joy).The tips at the end of the central prong may be shaped like a tapering pyramid or four-faceted jewel, which represents Mount Meru as the axial centre of both the outer macrocosm and inner microcosm. The twin faces of the symmetrical vajra represent the unity of relative and absolute truth."
The above describes the most common version of the five-pronged vajra. There are also the one-pronged, three-pronged and nine-pronged vajra, the double vajra etc., each with their own extensive symbolism....
THE BELL
In tantric rituals, the Vajra is normally held in the right hand, and the Bell in the left. In this combination, the Vajra symbolises method, bliss and male aspects, and the Bell symbolises wisdom, emptiness, the female aspect. The bell as a whole symbolises the sound of the Dharma and is often used in tantric rituals to offer sound.
Maithuna
Maithuna significa "Sexo Sagrado", o "Coito Místico", y tiene que ver con el proceso de individuación. En el ritual del maithuna, se abren las siete chakras mayores del cuerpo y crean al hombre total, despierto y psíquico.
Hay dos principios en el universo, Shiva y Shakti. Shiva representa al macho mentras que Shakti a la hembra. Shiva es conciencia pura. Shakti es femenina, el poder del movimiento. Cuando Shakti entra en Shiva, es cuando Shiva vive. Principio básico de la ciencia Tántrica. El Tantra es la ciencia del principio del macho y hembra en este mundo. El conocer la totalidad de la divinidad interior es la ciencia del Tantra.
Estos tres principios forman un triángulo, el cual es el cimiento del Tantra. Iccha Shakti es el deseo de buscarse a uno mismo hasta encontrarse. Iccha Shakti tiene que acompañarse de Jnana Shakti. El conocimiento da la capacidad y el acceso a lo que buscas. Kriya, es como realizar tus acciones, es el concepto clave en el Tantra. Si es que existe un conflicto entre Iccha e Jnana , entonces uno no puede realizar sus actos apropiadamente. La mente está dividida si estas tres no están sincronizadas. Tómese su tiempo y piense lo que usted vaya a decir, ¿Que aspiraciones tiene? Jnana le ayuda a mantenerse claro, así usted puede realizar sus acciones de manera apropiada.
En la senda del Tantra, Shiva y Shakti son como el calor y el fuego, el rayo y el sol. ¿Como podemos separar la luz de luna de la luna misma? Shakti es inherente en Shiva , e Shiva es inherente en Shakti. El hombre y la mujer tienen ambos el mismo principio del macho y hembra en su interior. El hombre está incompleto sin el principio femenino en su interior y la hembra está incompleta sin el principio masculino. Naturalmente tendemos a completarnos.
Shakti, en la forma de kundalini, reside en su chakra del muladhara (raiz). El objetivo de una sadhaka es el de despertar este kundalini cosa que este se eleve hacia la chakra corona y encuentra a Shiva. Maithuna se conoce como una especie de alianza o matrimonio y en sentido literal, significa sexo. Se necesitan cinco ingredientes para la practica espiritual en tantra, estas son tantra - mansa, madya, matsya, mudra y maithuna. Mansa significa que necesita usted carne. Madya significa vino. Matsya es el pescado. Maithuna significa sexo. ¿Si bebemos, comemos carne y pescado y tenemos sexo, estaremos practicando Tantra? Eso no te llevará a un éxtasis verdadero porque las escrituras fueron hechas simbólicamente. Maithuna significa donde Shakti, el kundalini, se eleva hacia el muladhara y se encuentra con Shiva. Ese encuentro, esa unión, se conoce como maithuna.¿Y que pasa con este maithuna? Los yogis beben los vinos de ananda, intoxicación interna. Matsya significa pescado- los pensamientos flotan en el lago mental de Manasarovara en la base del monte sagrado de Kailash. Usted ofrece sus pensamientos como parte de su práctica. Mudras y bandhas son parte de la práctica. Mansa, comer carne, es en realidad un khechari mudra. Cuando uno practica khechari mudra, su lengua se toca en flexión. Por eso significa carne comiendo carne. El objetivo del Tantra es el de abrir desatar los nudos de sus vendas e intentar despertar el kundalini, la energía enrollada.
Usted acepta que la energía cósmica ingrese a su universo individual y a entregar su universo individual al universo cósmico. Usted se ve a si mismo en el todo, y el todo es usted. Usted es ese Ardha-narishwara.
Usted necesita estar emocionalmente purificado para caminar en la senda de Tantra. Emocionalmente libre no significa estar sin sentimientos. Emocionalmente libre significa que ninguna emoción jamás le va a molestar.
Extraído de Tantra, La Sublime Senda Del Éxtasis, ©2001 Lynn Fraser
"Nada es posible sin amor," C.G. Jung una vez le dijo a Miguel Serrano, "ni siquiera en el proceso de la alquimia, para el amor se pone en un tono de arriesgar todo y de no salvaguardar los elementos." La alquimia es una variante particular de la doctrina del ocultismo espiritual el cual Jung sostuvo como lo más cercano a su propia escuela de psicología profunda. Y, como Serrano explica, desde que Jung "revitalizó el trabajo de los Gnósticos y de los alquimistas, el mismo tuvo que participar de sus misterios."
En la alquimia filosófica, existe la idea de la Soror Mística, quien trabaja con el alquimista mientras el mezcla las sustancias en su retorta. . . . Al final ocurre la boda mística. . . .En el proceso de individuación ocurrido en el laboratorio Jungiano, entre el paciente y el analista, la misma fusión tiene lugar. . . . Es el amor prohibido que puede ser consumado solo fuera del matrimonio. . . .Mientras siendo que este amor no excluye el amor físico, el amor físico se transforma en ritual.
En 1932, Jung condujo un seminario de Yoga Tántrico (o Kundalini), cuyo contenido todavía permanece semi secreto. (Solo los graduados del seminario podían recibir las copias, y debían firmar un acuerdo de no reproducir el contenido.) Los participantes del Seminario fueron pacientes regulares de Jung, de los cuales más de alguno debe haber sido la Soror Mística de Jung. El texto para este seminario fue The Serpent Power, escrito en 1916 por un aristócrata ingles e iniciado en Tantra, Sir John Woodruffe, quien lo publicó bajo el llamativo seudónimo de Arthur Avalon. El libro sigue siendo para los estudiosos de hoy el texto esencial para el estudio del Kundalini Yoga. Junto a este volumen anexo, Tantra, este explica en detalle, la defiende y predice como la religión que viene de la futura iniciación sexual hacia una "conciencia mayor," la trascendencia del bien y el mal, la divinidad del mundo material y el culto a "la diosa."
El siguiente trozo es extraido de "El Círculo Hermético", y aquí, Serrano explica un poco más acerca del concepto.
"Tantra es un método religioso secreto de amor sexual. El macho debe estar puro; la mujer puede ser una prostituta sagrada de los templos, lo que significa que de todos modos es pura. Deben prepararse por mucho tiempo antes de realizar el "Maithuna", en sánscrito, o coito místico. Ambas personas se aíslan en la jungla y viven como hermano y hermana, como el Alquimista y su Soror, teniendo un intercambio de ideas, imágenes y palabras (moliendo, desgastando las sustancias, cansando el metal). Duermen juntos, desnudos, en el mismo lugar; pero no se tocan. Solo tras largos meses ellos pueden llegar a la realización del acto llamado Misa Tántrica, bebiendo vino, comiendo cereal y practicando el "Maithuna". Este acto es el fin de un largo proceso de entendimiento, hasta que la carne ha sido transformada, hasta que ha sido transfigurada, "perfumada" como un loto, hasta que el plomo se convierte en oro, con la ayuda del mercurio, del misterioso fuego interior en la base de la espina. Entonces este fuego es el que trabaja cuando la mujer está poseida en el "Maithuna". Este fuego es un fuego inacabable. En el acto del Amor Supremo- que no tiene nada que ver con el amor común, cuando solo la muerte actúa, y produce carne de la vida- Esta vez, el que actúa es el Ángel de la Muerte, el que produce vida espiritual. Ella, la mujer, la sacerdotisa del amor mágico, le toca con su fuego de serpentina, y todas las chakras del hombre, del héroe tántrico, se preparan para la muerte y resurrección mística, este proceso despierta todos los "centros de conciencia", recíprocamente las chakras de ella también se abren. En el final del Maithuna, el placer sin nombre no se alcanza con la eyaculación del semen, asunto que está estrictamente prohibido, sino que se alcanza con la visión del placer. la apertura del Tercer Ojo, la fusión de los órganos opuestos. En el maithuna. el semen no sale hacia afuera, sino que hacia adentro. El proceso de creación se invierte en un movimiento retrógrado, si se explica de cierta manera. La creatura de este amor es el Andrógino, el Hombre Total, con todas sus chakras o centros de conciencia despiertos, o abiertos. En los encuentros con el Sí. Con la última flor, la que jamás existió, la creada hace más de cinco mil años atras.
Adaptada de "El Círculo Hermético" ©1965 Miguel Serrano F.
